カテゴリー: 神話解釈

ここ数回のブログ記事の内容をまとめると、日本神話の素戔嗚（すさのお）と奇稲田姫（くしいなだひめ）に関わる重要アイテムとして

　牛頭天皇（素戔嗚の別称）　→　牛
　八岐大蛇と奇稲田姫　　　　→　蛇

があり、この動物による象徴が、シュメール神話の円筒印章に描かれた、次の象徴と重なることをお伝えしました。

　王（ハル）　→　牛角冠
　女王（キ）　→　蛇

そして、シュメールの王と女王を表す記号として

　王（ハル）　→　３枝
　女王（キ）　→　４枝　(または２枝)

があり、これが一つの樹の幹から伸びた枝、すなわち七枝樹として描かれていることも併せてお伝えしています。

2つの神話の間で、「牛」と「蛇」が奇妙に共通しているのも驚きですが、「世界の中の素戔嗚伝承」でお伝えしたように、日本の縄文時代の線刻石に

　牛角冠・蛇・3点・2点

とほぼ共通するパターンが見られることから、もはや

　素戔嗚神話とシュメール神話の共通性は確実にある

と断定しても良いのではないかと思われるのです。

■弥生土器に描かれた七枝樹

神話とされる伝承には、その元ネタとなった史実があるだろうと以前からお伝えしていますが、素戔嗚伝承は記紀が示す通り神武天皇が登場する以前の出来事と想定されます。およそ、紀元前から紀元後に移り変わる前後であったと思われます。

前回の記事「蛇と樹とシュメールの女王」では、正倉院に収められている奈良時代の「鳥毛立女図」に七枝樹をモチーフとした樹木が描かれていると見られることから、この七枝樹思想または信仰は、少なくともその時代まで日本国内で続いていたと考えられます。

その数百年もの長い期間があったなら、他にも七枝樹をモチーフとした遺物が何か残っているだろうと資料を見回すと、鳥取県米子市淀江町稲吉の角田(すみだ)遺跡から出土した弥生式土器に、それらしき絵画がヘラ描きで描かれているのに気付きます。

ここで注目すべきは「B」の画像で、この資料を掲示していたサイトでは「木にぶらさげられた物体」と、それこそ見たままを簡単に説明されています。

これについて多少踏み込んで考察しているのが、磐座(イワクラ)学会さんの論文で、そこでは、土器に描かれている絵画が単純な風景や事物の描写であるというそれまでの見方を排して、祭祀、それも太陽祭祀の祭具であろうとの仮説を打ち立てています。

　２　従来の解釈の問題点

　　従来の解釈は、現在のところ一般的には銅鐸の
　祭りの風景を描いたものとされ、その銅鐸の祭り
　は農耕儀礼あったと推測されている。しかし、そ
　れが真の解釈であろうか。

　その疑問の理由は、図Bにある。私にはこれが「木
　に吊るされた銅鐸」にはどうしても見えないからで
　ある。これを、自信をもって「木に吊るされた銅鐸」
　だと言い切れる人はいないであろう。

　ならば、「銅鐸の祭り」の解釈も、この絵に関して
　は成立しがたいと言わざるを得ない。裾のすぼまった
　紡錘状の銅鐸などありえないし、その銅鐸を吊るして
　いる樹木の枝も棒のようである。

　従って、「木に吊るされた銅鐸」は農耕儀礼と結びつ
　けるためのいささか強引な解釈と言わざるをえない。

　　（中略）

　[鏡の祭具]
　ここで、土器絵画（図B）を鏡を取り付けた祭具と
　考えるに至った発想の根拠を示そう。

　＜土器絵画（図B）の特徴の推定＞
　①紡錘状の物体は、上下左右対称である。
　②二つの紡錘状の物体は、同じ形状で左右対称の
　　位置にある。
　③樹木状の物体は直線的に描かれており、樹木の
　　ような天然のものでなく、人工物である。

　これに、使用される鏡は弥生前期末に楽浪郡より
　渡来した多鈕細文鏡と推定する。

同論文から抜粋

私も、このような文様は、物作りがたいへんだった古代期においては、祭祀など何か特別な催事の為に描かれたと考えるのが順当だと思います。

この論文は、その形状を非常に細かく観察しており、仮説に至ったプロセスを丁寧に積み上げていますが、この棒状の祭具と思われるものの上部、そこから突き出ている横棒が何であるか、また左4本、右3本の非対称であることについては特に言及していません。

もうお分かりの通り、この４本と３本の左右の非対称性に注目すると、これまで考察してきたテーマと俄然話が噛み合ってくるのです。

枝の数もそうですが、何と言っても、枝から垂れ下がっている2つの楕円形の物体までがデザイン的にそっくりなのです。

これはもはや、弥生中期と呼ばれる時代にも、七枝樹思想があったと見なして良いのではないでしょうか？

■2つの楕円物体の考察

ここで、昨年10月31日の記事「方舟と獣の数字」で紹介した。山口県下関市、彦島で発見された線刻石から、七枝樹の象形と思われるものを再度見てみます。

こちらの描画パターンは角田弥生絵画とは少し異なるメノラー型ですが、7つの枝のその下に、楕円形の物体こそ描かれていませんが、中心線から下方に向って左右に垂れさがる枝の様なものが描かれています。

私はこれも、シュメール円筒印章、弥生絵画に描かれた樹木のようなものと同じと考えますが、この垂れ下がったものがいったい何なのかが少し気になります。

樹下美人図では、七枝樹は明らかに樹木として描かれているので、これを樹木の象徴と見なした時、木の枝に垂れ下がるものと言えば、一般的に

　果実

ということになります。

シュメール円筒印章ではその樹木の左右に王（ハル）と女王（キ）が相対していますので、「二人の男女の間の果実」と言えば、それは明らかに

　世継ぎ、王位継承者

ということにならないでしょうか？

すると、ここで問題になるのが、

　どうして王位継承者が2人なのか？

という点なのです。

2人の王権継承者・・・このフレーズを聞いて本ブログに長くお付き合い頂いた読者さんなら次のフレーズを思い出すことでしょう。

　少女神：二人の王権継承者

どうやら、これまで見てきた「少女神」というテーマは、日本古代王朝から素戔嗚、そしてシュメールの王にまで話が広がりそうなのです。

イザナギ二百十六、イザナミ百四十四の仕組み
管理人　日月土

これまで「牛の頭(牛頭)」、あるいは牛冠を戴いた王が、どうやら古代アジア全域で共通の象徴として残っているのではないかというお話をしました。

当然、牛頭天皇（ごずてんのう）の異名を持つ日本神話のヒーロー「素戔嗚命」（すさのおのみこと）もその中にに含まれることになります。

そして、前回記事「世界の中の素戔嗚伝承」では、東京都町田市の綾部原で見つかった縄文時代中期頃のものと見られる石の上に、古代シュメールの円筒印章(*1)と同様のパターン

　牛頭とその象徴三(３)、蛇とその象徴二(２)

が刻まれているのを確認しました。

*1: 粘土の上を転がして文様を刻む円筒形の印章

この石がシュメールの円筒印章と同一コンセプトを象徴すると見るならば、牛頭(あるいは牛冠)は男性の王を表し、蛇はその王妃を指すことになります。

日本の素戔嗚神話と比較するのは脇に置いて、今回は王妃の象徴について少し考察してみたいと思います。

■正倉院の樹下美人図

今回の話を進めるに当たって、綾部原の線刻石が紹介されていた歴史言語学の研究者である川崎真治さんの著書「日本最古の文字と女神画像」(1988 六興出版)を全面的に参考にしていることを先にお断りしておきます。

極めて密度の高い内容が書かれている書籍であり、ここではその中の極々一部を私がご紹介する形になりますが、浅学故に、間違いや思い違いもあるかと思いますので、その点は予めご容赦ください。

さて、今回ご紹介するのは、歴史の教科書や美術書などで見た方も多い次の絵画についてです。

これは樹木の下の美しい女性、いわゆる「樹下美人図」(じゅかびじんず) と呼ばれる構図のカテゴリーで、同様の構図の美術作品は中国の墳墓、インドの寺院の彫刻などでも見つかっています。

これについては、コトバンク（出典は株式会社平凡社「改訂新版　世界大百科事典」）に詳しいので、少し長いですがその解説をここに転載します。

樹下美人図 (じゅかびじんず)

〈樹下美人図〉と通称されるのは，正倉院《鳥毛立女屛風（とりげりつじよのびようぶ）》やアスターナ出土の《樹下人物図》（東京国立博物館，MOA美術館）などを指し，樹木の傍らに立つ男女，ことに女性を描くことが，古代アジアにおいて特殊な画題であったと考えられる。

8世紀を中心に，唐王朝の文化の及んだ東は日本から西はトゥルファンに至る広い範囲に，この画題の作品が見られる。しかし画題の意味するところは必ずしも明確ではない。

正倉院の《鳥毛立女屛風》においても，唐装の美人が樹下にたたずんだり，あるいは岩に腰をおろして憩っている情景とみるほかはなく，特別意味ある所作をなしているともみえない。

《鳥毛立女屛風》については，用いられた鳥毛が日本産の鳥の毛であり，また裏張りに天平勝宝4年（752）の反古紙が用いられており，同年から756年に正倉院宝物が東大寺へ奉納される間に制作されたことになろう。

男女一対のアスターナ出土の樹下人物図についても，侍者を伴った男女の会遇の場面と解釈する説もあるが必ずしも明らかでない。この両図は同一の墓室からの出土で，裏張りに唐の開元の年記を有する反古紙を用いており，その制作は開元中期（730ころ）以降とされる。

またこのほかのアスターナ出土の《官女図》（1972出土）や《胡服美人図》（大谷探険隊請来），さらに《春苑奏楽図》（スタイン請来。ニューデリー）では，楽器を奏でる情景や座して囲碁を打つ女性，立ち姿で鳥とたわむれる女性など，いわゆる風俗美人図ないしは官女図というにすぎない。

　中国中原地方にこの種の作品を求めると，独立した作品は見当たらないが，705年（神竜1）に造営された永泰公主墓や章懐太子墓などの壁画中に，宮廷の官女たちが庭先に居並ぶ中に樹木の傍らに鳥とたわむれる情景を描いた個所がある。しかも樹下人物図は中原やトゥルファンにおいては，いずれも墳墓内に用いられた例であり，風俗人物図と墓室内の装飾という結びつきが興味深い。

一方，この樹下人物図の起源については古くより西方説があり，インドのヤクシーやペルシアの〈生命の樹〉の傍らに立つ女神などとの共通性が指摘されてきた。しかし，現存作品はむしろ唐朝風俗画としての華麗な唐朝文化の香りこそ伝えているが，西方的要素はむしろ少ないと思われる。

執筆者：百橋 明穂

コトバンク「樹下美人図」（じゅかびじんず）　から

この解説を読むと、鳥毛立女屏風については「特別意味ある所作をなしているともみえない」、またアスターナ出土の樹下美人図については「侍者を伴った男女の会遇の場面と解釈する説もあるが必ずしも明らかでない」と、要するに、この構図（画題）に関してはその意味について「よく分かっていない」という言うのが本音なのでしょう。

しかし、この構図にこそ非常に大きな意味が込められているとするのが、川崎説なのです。

鳥毛立女屏風の構図について、川崎説では女性の顔に描かれている、インドの方がよく額に付けているマーク（ティーカ/ティクリ）に似た印から、その真意を見出しているのです。

　鳥毛立女図の樹下美人の額にあった菱形四点マークは「四」の枝
　をあらわすマークであり、すなわち、

　　　Ki-lam-ā-da (キ・ラム・アーダ) ＝　四枝の蛇女神キ

　をあらわすマークなのだ。また、唇の左右の「二点」はすでにの
　べておいた「三」と結ばれる（「牡牛神ハル」と結婚する）とい
　う意味のタブ（二）だった。

川崎真治著「日本最古の文字と女神画像」から

ここで川崎説を補足する次の図を掲載します。

シュメールの牡牛神(男神)の名は「ハル」、蛇女神の名は「キ」と呼ばれ、中央に置かれた七枝樹はハル側に3本、キ側に4本突き出ています。

これを以て川崎説による鳥毛立女図の解読を図中に示すと次のようになるでしょう。

要するに、ここに描かれた「樹」とは七枝樹の象徴であり、その内の四枝を示す記号として額の四点が描かれているのだろうということなのです。

川崎説で少し曖昧なのは、女神を指すのが「ラム：四(４)」なのか「タブ：二(２)」なのかなのですが、その混乱がこの図の分析にも現れています。

これについては既に説明したように

　二人の皇后（正妃と少女神）

というこれまでの古代史考察で得た知見を取り入れることで簡単に解決することが分かります。

正妃（２）と少女神（２）の二人を合わせて一組の女王「４」となりますが、記録上王と結ばれるのは正妃（２）のみであり、少女神は影の存在となり、国家シャーマンとして国家的神事に専従するというものです。

少女神の概念はあくまでも日本古代史を分析することで得た一つの仮説ですが、シュメールの印章の意味をこれで説明できてしまうのは私も少々驚きなのです。

■素戔嗚の皇后

鳥毛立女屏風は奈良時代、国内で描かれたものとされていますが、そうなると、今から1300年前の日本では

　牡牛神「ハル」と蛇女神「キ」、七枝樹

の概念が、いくらか形骸化したとはいえ残っていたことになります。

冒頭で述べたように、日本神話における牡牛神とは素戔嗚であり、牡牛神「ハル」が素戔嗚に相当するなら、女王「キ」は誰に相当するのでしょうか？

記紀に拠れば

　神大市比売（かむおおいちひめ　古事記）
　奇稲田姫（くしいなだひめ　日本書紀・古事記）

となりますが、そう言えば、奇稲田姫と素戔嗚の出会いは

　八岐大蛇（やまたのおろち）

すなわち大きな蛇がそこに介在しているのです。

神話に記された牛と蛇との邂逅、東京都町田市で発見された牛頭と蛇が刻まれた縄文の石、そしてそれに類似するパターンのシュメール円筒印章と樹下美人図、これらはいったどのように日本古代史と結びついて 来るのでしょうか？

管理人　日月土

前々回の記事「素戔嗚と牛頭天皇」では、日本神話の三貴子の一人で、なお且つ神話のヒーロー的存在である素戔嗚（すさのお）が、仏教説話に登場する牛頭天皇（ごずてんのう）と同一視されているというお話をしました。

そして、日本書紀の一書の中に、素戔嗚が新羅（しらぎ）の「曾尸茂梨」(そしもり)と言う土地に降り立ち、その「ソシモリ」という言葉が韓国語で

　牛頭

を意味するという点を指摘しました。

■神農と牛頭

炎帝神農（えんていしんのう）とは、古代中国の「殷」(いん)や「夏」(か)の時代より前の三皇五帝時代の統治者の一人と伝えられている人物で、様々な説はあるものの、一般には医薬と農業の神として知られています。

日本でも、大阪の他東京の湯島聖堂に神農廟があり、毎年11月23日の新嘗祭と同じ日に「神農祭」というお祭が行われているようです。

さて、その神農ですが、Wikiペディアによるとその風貌について次のように書かれています。

伝説では炎帝と黄帝は異母兄弟であり、『国語』には、
炎帝は少典氏が娶った有蟜氏の子で、共に関中を流れ
る姜水で生まれた炎帝が姜姓を、姫水で生まれた黄帝
が姫姓を名乗ったとある。

また『帝王世紀』には、神農は、母が華陽に遊覧の際、
龍の首が現れ、感応して妊娠し姜水で産まれ、体は人間
だが頭は牛の姿であった。火の徳（木の次は火であるこ
と、南方に在位すること、夏を治めること）を持ってい
たので炎帝とも呼ぶ。とある。

Wikipedia https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E8%BE%B2

この「頭は牛の姿」という下りはまさに「牛頭」そのものなのですが、高句麗（現在の北朝鮮）の言葉では神農のことを

　スサ

と呼ぶらしいので、ここでも牛頭天皇と素戔嗚の間に見られた関係が古代の言葉を通して繋がってくるのです。

上の画像では、頭に瘤にも見える牛の様な角を生やした、草を食みつつ薬草になるかどうかを試している神農の姿（想像図）が描かれています。

この極めて特徴的な「牛の頭」というキーワードを用いて、これまで出てきた人物の呼び名を並べると

　神農（中国）
　スサ (高句麗）
　ソシモリ（新羅）
　素戔嗚（日本）
　牛頭天皇（中央アジア？）

となり、これらは同じ一人の人物（あるいは神）を指すのではないかと考えると、牛の頭の王（あるいは皇・帝）とは、アジア地域に広く行き渡っていた一人の偉大な王の伝承を表しているのではないかと考えられるのです。

しかし、やはりここで忘れてならないのは、次のシュメール文明の円筒印象に見られるデザインなのです。

牛頭の王が各国伝承それぞれの共通のシンボルであるならば、その範囲は東端の日本から始まり、朝鮮半島、東アジア・中央アジアを通り越して西アジアのチグリス・ユーフラテス川流域（シュメール文明の地）にまで及ぶことになるのです。

古代期文明の広がりをそのように捉えると、素戔嗚はもはや日本国内だけのローカルな神話的ヒーローに留まらなくなってくるのです。

■東京で見つかったシュメールの象徴

歴史言語学を研究されている川崎真治さんの著書「日本最古の文字と女神画像」(1988 六興出版)の中では、次の様な文様が刻まれた線刻石が東京の町田市で見つかったとの報告が書かれています。

画像の中に書き込んでいますが、牛頭と蛇のペアであること、七枝樹の枝の数である３(王)、２または４（女王）までもが画像２のシュメールの紋章と構図がそっくり同じなのです。

これまで、日本古代史の分析作業はあくまでも記紀やその他の史書、漢書等の記述に頼ってきましたが、ここまで明確な類似点を見せつけられると、分析手法について再考する必要が出てきました。

神話ヒーローの素戔嗚がいったいどのような王であったのか、そして古代世界がどのようなものであったのか、新たな実像が見えて来そうです。

■多摩川流域の遺跡地帯

前節の線刻石は町田市で見つかったものですが、町田市は丘陵部が多く石器時代からの遺跡が数多く見つかっている土地でもあります。

そこと、前回の記事「ソシと祖師と世田谷事件」でお伝えした世田谷区の祖師谷とは直線距離で10km程度しか離れていません。そして2つの場所の間には多摩川が流れており、まさに古代人が好んで居住しそうな条件が揃っています。

祖師谷の祖師（そし）とはソシモリのソシ、すなわち素戔嗚と何か関係があるのではないかとしましたが、それほど離れていない町田で「牛頭と蛇」の文様が見つかったということは、言葉の類似性に加えて物的にもに説得力が増したように感じられます。

東京と言えば大都会で、古代遺跡と関係なさそうですが、これまでの現地調査では、多摩川周辺、例えば川崎や大田区などにも、多くの古代の痕跡が残っているのを確認しています。

どうやら、東京からもう一度古代史を見直す必要がありそうです。

管理人　日月土

今回からは日本神話における主役級の登場人物（神話的には神）である素戔嗚（すさのお）について取り上げたいと思います。

あまりにもよく知られた名前なので、わざわざ私がここで背景を説明する必要があるのかどうか迷いましたが、これから説明を進めて行く上で必要なことと判断したので、非常に簡単にですが、まずはそこから述べて行きたいと思います。

日本神話は良く知っているという読者様には少々退屈な回になるかもしれませんので、既にご存知だと思われる箇所は読み飛ばしていただいて結構です。

■神話に登場する3貴子

日本神話と言えば、最も有名なのは天照大神（あまてらすおおかみ）なのは言うまでもないでしょう。神話に疎い方でもその名を聞いたことくらいはあるのではないかと思います。加えて、天照大神と言えば女性（女神）であることもご存知ではないかと思います。

そして、天照大神には2人の兄弟が居て、一人は月夜見尊（つくよみのみこと）、もう一人が素戔嗚尊（すさのおのみこと）と呼ばれています。

一般的には月夜見尊は男性であると見なされていますが、正直なところ、神話における記述は極めて少なく、性別ははっきりしていません。ここではとりあえず男性であると見なします。

この

　天照大神（女神）
　月夜見尊（男神）
　素戔嗚尊（男神）

の3名は、この世を治めるとされる重要な3神で、3貴子（きし）などと呼ばれています。

書紀本文における神話では、この3貴子は、伊弉諾（いざなぎ）と伊弉冉（いざなみ）が、国土をこの世に現した後、この国を治める神として生み出したとあります。それぞれ分担するのは

　天照大神　→　天上（あめのうえ）
　月夜見尊　→　日に配（なら）ぶ
　素戔嗚尊　→　根の国

と書紀本文にはありますが、統治分については書紀の一書によっては記述が異なる複数のケースが見られ、さらに言うなら古事記では

　天照大神　→　高天原（たかあまのはら）
　月夜見尊　→　夜の食（おす）国
　素戔嗚尊　→　海原

となるなど、かなりバラつきが見られるのです。

なお、3貴子の誕生譚については、書紀の一書第六では伊弉諾が黄泉の国から戻った後、水の中で禊（みそぎ）をしている時に、伊弉諾の身体の一部から生まれ出たとあります。

　左目　→　天照大神
　右目　→　月夜見尊
　鼻　　→　素戔嗚尊

いずれにせよ荒唐無稽な話なのですが、だからと言ってこれらの記述に全く意味がないと言うことでもなく、記紀編纂者はこの記述を通して何を伝えようとしているのか、そこを押さえることに意義が感じられるのです。

■素戔嗚の描写１（日本書紀）

それではこの世に誕生した素戔嗚が、その後どのように書かれているのか、それを簡単に箇条書きにすると次の様になります。

　・母（イザナミ）が居る黄泉の国へ行きたがった
　・姉の天照大神と誓約を交わす
　・神々の不興を買う乱暴狼藉の数々
　　　高天原の田畑をきちんと手入れしない
　　　（畑に馬を放す、水路を壊す、間違った種まき）
　　　新米収穫祭の神聖な場所に大を排泄
　　　馬を機小屋の天井を破って投げ入れる
　・天照大神を怒らせて岩戸に隠れさせていまう
　・罪を咎められ、神々に高天原を追放されてしまう。
　・地上で八股大蛇を退治して奇稲田姫を娶る

以上、こんな所かという点を書き出しましたが、この中にはご存知のストーリーも多いかと思います。要するに、素戔嗚とは子供の時から手が付けられず、天照大神をはじめ、周囲の神々に迷惑をかける困った存在のように描かれています。

ところが、高天原を追い出され地上に降りると、人の娘を食らう八岐大蛇（やまたのおろち）を退治して奇稲田姫（くしいなだひめ）を娶り、諸説あるものの、その子孫が大国主（おおくにぬし）に始まる出雲国の祖となるなど、一転、神話のヒーロー的な扱いに描写が変わります。

ここまでが一般的な素戔嗚のイメージなのですが、この何とも幅の広い性格と活躍の描写から、神話に登場する神々の中でも、天照大神と同等以上に存在感の大きい神であることが分かるのです。

そして、一連のストーリーの中で私が特に注目しているのが、八岐大蛇の身体の中から出てきた草薙剣（くさなぎのつるぎ）を天照大神に献上して、それが現在に至る天皇家の三種の神器の一つとなったという下りです。

ここまで大袈裟に脚色された神話と、天皇家に絡む現実性のある記述、これらの基となった歴史的事実とはいったい何であったのか？昔の史書編纂者はこの伝承によって歴史の何を伝えようとしたのでしょうか？

■素戔嗚の描写２（秀真伝）

以上は記紀に描かれた素戔嗚の基本的なイメージですが、これが神話ではなく史実的に描かれた秀真伝（ほつまつたえ）になるといささかそのイメージが変わります。

秀真伝研究家の池田満さんの分析によると、素戔嗚とは次の様な「人物」として描かれていると言います。

　・ソサノオ(素戔嗚)は4兄妹の三男
　・甘やかされて我儘に育った(のだろう)
　・高天原から遠く離れた根の国を治めるよう派遣される
　・優秀な兄アマテルカミ(天照大神)の日影的なポジション
　・アマテルカミの妃（モチコ・ハヤコ）にそそのかされ高天原に反乱
　・死刑は免れたが罰を受け毛と爪を抜かれる
　・改心し妃を娶ろうとするも候補が次々と殺されてしまう(計8人)
　・妃候補の暗殺者を排除する
　・イナダヒメ(奇稲田姫)を娶り根の国の統治者となる

兄のアマテルカミ(天照大神)が女性ではなく男性だという点がそもそも記紀神話と大きく異なるのですが、テーマから外れるのでここではそれについて議論しません。

また、「根の国」というのは現在で言う「出雲」のことで、この点は記紀とも矛盾がないようです。

王位の跡目争いで、長子の母である王妃（複数居る）がソサノオに中央政府（高天原）への反乱をそそのかしたという下りは、何だか安っぽい歴史ドラマを観ているようでもありますが、人間社会とは昔も今もそんなものなのかもしれません。

秀真伝の記述で注目なのは、八岐大蛇の「八」という数字にどのような意味が込められているのか理解できるという点です。確かに、イナダヒメの前の8人の娘は大蛇に食われてしまうのですから、8人の娘(妃候補)の殺害という史実を敢えて婉曲表現したものであるという解釈は意外と的を射ているとも言えるのです。

■天津神と国津神

記紀神話における、天照大神に抗い神々に嫌われ追放される素戔嗚、秀真伝においては中央政府(高天原)に反乱を仕掛ける素戔嗚。当然ここには2局の対立関係が見られるのですが、これを

　天津神（あまつかみ）vs　国津神（くにつかみ）

と見立て、天津神を現天皇家に繋がる大陸からの侵入者民族、そして国津神を日本土着の民族、出雲の一族とし、古代期に入植してきた侵入者民族に徐々に屈服させられた姿なのではないかという見方もあります。

特に、八岐大蛇の身体から出てきた草薙剣を高天原の天照大神に献上したなどという描写は、国の統治権を「侵略者側に手渡した姿」と取れなくもありません。

しかし、高天原が存在していたと比定される地は現在の関東地方にあり、縄文遺跡が東日本に広く分布している現実を見れば、地勢的にはむしろ高天原中央政府の方が、日本土着の一派であったと見なせるのです。

どうやら、単純に「天津神 vs 国津神」と二元対立的な視点で古代史を見ていては、正確な理解を誤ってしまいそうです。

この古代史解釈の混乱に光を当てるのが、素戔嗚神話の正確な解釈ではないかと私は思うのです。

■牛頭天皇とソシモリ

過去行われた日本の神々と仏神のいわゆる神仏習合で、素戔嗚は牛頭天皇と同一視されるようになります。牛頭天皇については、Wikiに次のように書かれています。

　釈迦の生誕地に因む祇園精舎の守護神とされた。
　蘇民将来説話の武塔天神と同一視され薬師如来の
　垂迹であるとともにスサノオの本地ともされた。

　(中略）

　『祇園牛頭天王御縁起』によれば、本地仏は
　東方浄瑠璃世界（東方の浄土）の教主薬師如来で
　あるが、かれは12の大願を発し、須彌山中腹にあ
　る「豊饒国」（日本のことか）の武答天王の一人
　息子として垂迹し、姿をあらわした。

　太子は、7歳にして身長が7尺5寸あり、3尺の牛の頭
　をもち、また、3尺の赤い角もあった。太子は王位を
　継承して牛頭天王を名乗るが、后を迎えようとする
　ものの、その姿形の怖ろしさのために近寄ろうとす
　る女人さえいない。牛頭天王は酒びたりの毎日を送
　るようになった。

　3人の公卿が天王の気持ちを慰安しようと山野に狩
　りに連れ出すが、そのとき一羽の鳩があらわれた。
　山鳩は人間のことばを話すことができ、大海に住む
　沙掲羅龍王（八大龍王）の娘のもとへ案内すると言
　う。牛頭天王は娘を娶りに出かける。

　旅の途次、長者である弟の古單將來に宿所を求めた
　が、慳貪な古単（古端、巨端）はこれを断った。そ
　れに対し、貧乏な兄の蘇民將來は歓待して宿を貸し、
　粟飯を振舞った。蘇民の親切に感じ入った牛頭天王
　は、願いごとがすべてかなう牛玉を蘇民に授け、の
　ちに蘇民は富貴の人となった。

　龍宮へ赴いた牛頭天王は、沙掲羅の三女の頗梨采女
　を娶り、8年をそこで過ごす間に七男一女の王子
　（八王子）をもうけた。豊饒国への帰路、牛頭天王
　は八万四千の眷属を差向け、古単への復讐を図った。
　古端は千人もの僧を集め、大般若経を七日七晩にわ
　たって読誦させたが、法師のひとりが居眠りしたた
　めに失敗し、古単の眷属五千余はことごとく蹴り殺
　されたという。

　この殺戮のなかで、牛頭天王は古単の妻だけを蘇民
　将来の娘であるために助命して、「茅の輪をつくっ
　て、赤絹の房を下げ、『蘇民将来之子孫なり』との
　護符を付ければ、末代までも災難を逃れることがで
　きる」と除災の法を教示した。

Wikipedia「牛頭天皇」から

関西地区に行くと、現在でも「蘇民将来」と書かれたの護符を災厄除けのお守りとして大事に扱う家が多いように見られますが、この大陸伝来の話とされる説話が素戔嗚とどのように繋がるのでしょうか？

実は、日本書紀一書第４に次のような下りがあります。

　一書に曰く、素戔鳴尊の所業無状(しわざあづきな)し。
　故、諸(もろもろの)の神(かみたち)、科(おほ)するに
　千座置戸(ちくらおきと)を以てし、遂に逐(やら)ふ。
　是の時にヽ素戔嗚尊ヽ其の子(みこ)五十猛神(いそたけ
　るのかみ)を師ゐて、新羅国(しらきのくに)に降到(あま
　くだ)りまして、曾尸茂梨(そしもり)の処(ところ)に居
　(ま)します。乃ち興言(ことあげ)して日はく、「此の地
　は吾(われ)居(を)らまく欲(ほり)せじ」とのたまひて、
　遂に埴土(はに)を以て舟に作りて、乗りて東(ひむがしの
　かた)に渡りて、出雲国の簸(ひ)の川上に所在(あ)る、
　鳥上(とりかみ)の峯(たけ)に到る。

岩波文庫　日本書紀(一)　第1巻

ここに登場する曾尸茂梨（そしもり）とは、現代韓国語で次のように記述できてしまうのです。

　소씨머리　＝　牛の頭

ここに、素戔嗚と牛頭天皇、そして朝鮮半島の古代国家「新羅」との関係性が僅かに認められるのですが、それはどのようなものなのでしょうか？

そもそも「すさのお」という呼び名は「そさのお」が正しいという説もあり、確かに秀真伝では「ソサノオ」と「ソ」の字で呼んでいます。「ソ」とは「소」であり、「소」が意味するのは「牛」のことなのです。

そして、この「牛の頭」というキーワードは、次のシュメール文明の石板とも関連性が見出せるのです。

素戔嗚と奇稲田姫が出会うのは、大蛇を介してのことであり、ここにシュメール文明における王の象徴である「牛の頭」と女王の象徴である「蛇」が同じように登場してくるのです。

この2つの古代ストーリーに共通して現れる象徴を、果たしてどのように解釈すればよいのでしょうか？

八雲立つ出雲八重垣妻籠に　八重垣作るその八重垣を
管理人　日月土

本ブログは歴史考察ブログと銘打ってはいますが、有名な史書や歴史文献に限らず、時より、現代アニメ作品の中に婉曲的に書き込まれた歴史的プロットも、非常に特殊な歴史資料として参考にしています。

なぜこんな手法を取るのか？　これまでに何度かその理由はお伝えしていますが、改めてそれを説明すると

　日本書紀や古事記などの史書類はどれも改竄されている

という前提があり、改竄されているという事は、逆に言えば正史に近い底本がどこかに存在しており、限られた一部の関係者だけがそれにアクセスできるのだろうと予想するからです。

それだけでは、アニメや映画・ドラマなどに歴史的プロットが使われる理由にはなりませんが、おそらく、その底本に書かれた内容がメディア表現で頻繁に使用される一番の理由とは、

　事実でないものに大衆は強く反応しない

からであろうと私は考えるからです。

それは、心理学的には潜在意識や集合意識の記憶領域と強く連動している、はたまた遺伝子レベルでの記憶保存と何か関係があるからであろうと思われるのですが、この分野は学術的に議論が多い所なので、私も断言するまでには至っておりません。

しかし、本ブログでスタジオジブリさんのアニメ映画「もののけ姫」あるいは「千と千尋の神隠し」を記紀などの史書と照らし合わせながら分析した結果、かなり矛盾なく古代の様子が見えて来たので、今ではメディア作品の分析手法が、歴史考察においてかなり確度の高いものであると確信しています。

問題なのは「大衆が強く反応」することを利用して、作品提供側が何を意図しているのかです。

一つには、作品の大ヒットによる興行収入の増大などが考えられますが、もう一つ考えられる大変重要な要素とは

　大衆を納得させやすい

こと。どういうことかと言えば、顕在意識に昇らない古い記憶に直接訴えることによって、論理的な説明を省きながら話に説得力を持たせることができる。別の表現をすれば

　大衆を誘導し易い

と言い換えることができるかと思います。要するに「洗脳」ということです。

今回は、つい昨日、(真)ブログ記事「デデデデは諦めない」を上梓した経緯から、このアニメ作品「デッドデッドデーモンズデデデデデストラクション」(以下「D4」と略す)について、歴史的事象が挿入された具体例を見て行きたいと思います。

■登場人物名に隠された記号

D4がどのようなアニメ作品かについては、公式ページ及びWikipediaなどを参考にしていただくか、現在ネット配信されているアニメシリーズを実際に視聴していただきたいのですが、今後の解説スタンスは基本的に(真)ブログ記事と同じですので、まずはそちらをお読みになっていただきたいと思います。

この作品には様々な切り口があるのですが、古代史的な観点から見るなら、なんと言っても登場キャラのネーミングでしょう。

このアニメ、個性的なキャラが大勢登場するのですが、とは言っても、話はこの二人の少女の関係を軸に展開します。

そして、変わり種は元男性アイドルグループのメンバーであった大場君なのですが、彼の中身は「侵略者」と呼ばれる宇宙人に入れ替わっています。

「二人の少女」が主人公と聞いただけで、読者さんも気付いたかもしれませんが、お分かりのように、本ブログでは日本の古代王室は、一人の王と

　二人の皇后

によって構成されていたと仮説を立てています。

そして、二人の皇后の内、呪術や託宣などシャーマン的な役割を受け持つ方を

　少女神

と呼んでいたことを思い出してください。そして、王権の継承権を保持するのは男性王ではなく、皇后となった女性側なのです。

さて、二人の少女キャラの名前についてですが、「門出」、「凰蘭」と王家を思わせるいかにもそれっぽい名前が付けられていますが、それに比して苗字の方は「小山」、「中川」なる普通と言うかよくありがちなものに留まっています。

この簡単な漢字の組み合わせについて分析すると、次の様な結果が導かれます。

お分かりのように、どちらの苗字も基本的に単純な直線によって構成された漢字が使われており、このような文字は、呪術の世界では数字表現として暗示的に使われることが多いのです。

この場合、線数を数えるのが一般的ですが、漢字の画数も世間では通用している数え方ですので、この二人の場合は任意に適用するとしました。

ここで出てきた数字は「７」であり、これがユダヤの燭台「メノラー」の枝数を表す、あるいは、ユダヤよりもさらに古い古代メソポタミアの「七枝樹」を表すことは、過去記事「方舟と獣の数字」で既に述べています。

この数字の一致から、二人の少女を主役キャラに立てた理由が、どうやら、日本の王朝を越えたはるかに遠い古代王と女王の関係に行き着くことが見て取れるのです。

■女王は二人だった

上記「方舟と獣の数字」では次のような古代シュメールの彫像を掲載しました。

注目すべきは、左側の女王に向けて七枝樹の枝が4本向けられていることです。

歴史言語学の研究家、川崎真治氏の著書「日本最古の文字と女神画像」によると、シュメール文明における王と女王の象徴は、次の様に書き表されることがあると説明されています。

　王　：星が３つ
　女王：星が２つ（または４）

「星が２つ（または４つ）」これはいったいどういうことなのでしょうか？どちらの数字が正しいのでしょうか？

この問題は、本ブログで主張してきた「二人の皇后(女王)」の概念を適用すればあっさり解決します。なぜならば、

　女王が二人　(星２つが二人＝星が４つ)

また、画像４で女王の彫像が一人だけなのは、

　一人は少女神（シャーマン的女王）

であり、表には現れない存在であること、あるいは二人で一人の扱いであると考えれば論理的にも矛盾はないのです。

この関係をD4の二人の少女キャラに当てはめると次の様になります。

この画像を見ていただければ、何故「大場」という苗字がキャラ名に採用されたのかも見えてきます。「大」は「おお」または「おう」で「王」に通じ、「大場」という文字を遠目に見れば「太陽」と見えなくもありません。

世界の神話では太陽神とは一般的に男性であり、記紀で女神にされている天照大神も、秀真伝では人間の男性王「アマテルカミ」として記述されているのは、これまで何度もお伝えしてきたことです。

ちなみに、中川さんは物語の中で、侵略者の技術を借りて

　異なる世界線上の過去に移動

という超人的な、それこそシャーマン的なことをやってのけるという設定が与えられています。これはいったい何を象徴しているのでしょうか？

しかし、このキャラ設定の中で一番の問題は

　王が侵略者とはどういうことなのか？

という点なのです。

私は、これこそが、日本皇室の真の出自と大いに関係があるのではないかと睨んでいるのです。

管理人　日月土

ここ数回はアニメ「しかのこのこのここしたんたん」を元ネタに記事を展開してきましたが、意外にも同作品に組み込まれていた歴史的暗喩の範囲が広く、正直、その全てを解き明かせている訳ではありません。

今回は、そのアニメの構造解析はお休みにして、最近調査に向かった千葉県の館山市、古い地名で「安房」(あわ)と呼ばれた、千葉県房総半島の南端の地についてレポートしたいと思います。

■忌部氏（いんべうじ）と安房の国

11月初旬の朝、薄曇りの天候の中、館山市街を出発して向かったのは、市内南部にある洲宮神社（すのみやじんじゃ）です。

ここは忌部氏ゆかりの古代祭祀が行われた場所と聞いて向かったのですが、現地に着いてみると、外見はいたって普通の趣の神社でした。

案内版には丁寧な解説が記述されていたので、その一部をここで書き出してみます。

　洲宮神社は安房開拓神話にまつわる神社で、安房
　神社の祭神である天太玉命（あめのふとだまのみ
　こと）の后神、天比理乃咩命（あめのひりのめの
　みこと）を祀っています。そのためか、神社に伝
　えられる縁起では忌部一族による安房の開拓や、
　安房神社、洲官神社、下立松原神社の創建の由来
　なとか語られています。本文のうち３分の１は、
　失われた『安房古風土記』ではないかと推定され
　ています。

　この縁起の成立年代は不明ですが、「古語拾遺」
（８０７年成立）からの引用があり、平安時代以降
　と推定されます。別紙となっている奥書に、慶長２
（１５９７）年に虫食いのため、元の本から写した
　と記してありますが、現代の縁起はそれを更に後
　世写し取ったものと考えられています。

案内文の中に出てくる安房神社（あわじんじゃ）はこの神社の近くにあり、ここを離れた後にそちらへも訪れました。

こちらは安房国一宮とされる古い神社で、一般に阿波国（徳島県）から移り渡ってきた忌部氏によって創建されたと言われています。

安房神社の主祭神は天太玉命で、相殿神として皇后の天比理乃咩命、阿波忌部の祖と言われる天日鷲命（あめのひわしのみこと）など6柱が祀られています。

さて、洲宮神社ですが、拝殿の裏に回ると古びた石柱のようなものが置かれていました。そこに掲げられた案内板を読むと、元のお社は谷を挟んだ向かいの山の中にあったらしく、どうやら私が訪ねたこの場所は、江戸時代の火災の後にここに建て直されたものだと言う事が分りました。

またこの古びた石柱は元宮の場所にあったものを、土地開発の事情でここに移設したものだということです。

なるほど、ここでは古代の雰囲気があまり感じられないなと思ったのは、そういう事情があったからのようなのです。

洲宮、安房と2つの神社を回った後に海岸沿いの布良崎神社（めらさきじんじゃ）へ立ち寄りましたが、ここでは忌部の歴史を感じる非常に面白いものを見つけました。

敷地内の大きな岩に、直径10㎝程度、深さ3～4㎝程度の丸い穴が幾つも穿たれているのです。同行者のG氏の話では、どうやら古代祭祀の痕跡だとのことことなのですが、いったいここではどのような祭祀が行われていたのでしょう？呪術的なものに目がない私にとってはたいへん気になる大岩でした。

ちなみに、ここの祭神は天富命（あめのとみのみこと）・須佐之男尊（すさのおのみこと）・金山彦命（かなやまひこのみこと）です。天富命は上述した天太玉命の孫とされ、やはり忌部氏の関係者であることが窺われます。

■天太玉命とは何者か？

安房の土地、そして忌部氏を理解する上で、天太玉命がどのような人物（神）であったかを知らなければなりません。

日本神話の中で、天太玉命は次の様に描かれています。

　このときに天照大神は大変驚いて、機織の梭（ひ）
　で身体をそこなわれた。これによって怒られて、
　天の岩屋に入られて、磐戸を閉じてこもってしま
　われた。それで国中常闇（とこやみ）となって、
　夜昼の区別も分からなくなった。

　その時八十万の神たちは、天の安河のほとりに集
　まって、どんなお祈りをすべきか相談した。思兼
　神（おもいかねのかみ）が深謀遠慮をめぐらして、
　常世の長鳴鳥（ながなきどり＝不老不死の国の鶏）
　を集めて、互いに長鳴きをさせた。

　また手力雄神（たちからおのかみ）を岩戸のわき
　に立たせ、中臣連（なかとみのむらじ）の遠い祖
　先の天児屋命（あまのこやねのみこと）、忌部の
　遠い祖先の太玉命は、天香山の沢山の榊（さかき）
　を掘り、上の枝には八坂瓊（やさかに）の五百箇
　（いおつ）の御統（みすまる）をかけ、中の枝に
　は八咫鏡（やたのかがみ＝大きな鏡の意）をかけ、
　下の枝には青や白の麻のぬさをかけて、皆でご祈祷
　をした。

講談社学術文庫　日本書紀（上）訳：宇治谷孟

有名な天照大神の岩戸隠れのシーンで、岩戸の中の天照大神を外に出すために知恵を絞ったブレーンの一人（柱）として名前が挙げられています。

当然、何かの歴史的事実の比喩と考えられるのですが、これを人物史と捉えた時、少なくとも天太玉命は、当時の中央政権において、重要なポジションを占めていた重臣であったと考えられるのです。

そうであればこそ、忌部氏がその後の朝廷祭祀族として名を馳せたのにも納得が行くのです。

さて、以上は日本書紀の記述からなのですが、人物史として上代（神武以前）を記述している秀真伝では天太玉命はどのような血縁関係として描かれているでしょうか？

この図の緑枠の中には、参考のため、天太玉命に関する他の伝承を基に、天比理乃咩命と天宇受売命（あめのうずめのみこと）を書き加えています。

フトタマは、第7代タカミムスビ王統のタカギの息子として記述されています。ところが、タカミムスビ王統は7代で終ってしまっています。フトタマ、あるいはその他の兄弟は王統を継承できなかったのでしょうか？それはいったいどうしてなのでしょうか？

ここで、これまでこのブログで主張してきた、古代日本の王権継承の仕組み

　女系による王権継承

すなわち、「少女神」と呼ばれる女性の元へ婿入りすることで王権が授けられる、いわゆる少女神仮説でこの系図を組み直してみたいと思います。

少女神仮説で書き換えたこの時代の系図は次の様になると予想されます。

アマカミ王統とタカミムスビ王統、双方にそれぞれ女系の王権継承家系があったところを、アマカミ側がその王権の名(男性)を、タカミムスビ側が実質の継承権(女性)を保有するという協定が出来たのではないか？この図はそれを示しています。

これがフトタマの時代を巡る背景だったと私は予想するのですが、お気付きのように、記紀の記述では10代アマカミとはニニキネ、すなわち瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）でないとおかしいのです。

また、この図では素戔嗚（すさのお）、大国主と続く大物主（オオモノヌシ）王統については説明できていません。

それらを含めて、やがて、現在の皇室へと続く統一王朝となるのですが、ここに、秀真伝が伝えきれなかった王権を巡る当時の深刻な対立、あるいは混乱があったと考えられるのです。

南国の花育みし白き風　また吹く時ぞ安房の波間に
管理人　日月土

巷でちょっとだけ話題？にされていた鹿の子アニメ(※)を題材に取り上げて、なぜあれほどまで脈絡なしに「シカ」を強調するのか、その謎というか、原作サイドの隠された意図を、例によって日本古代史の文脈で掘り下げてみたところ、それが、

　方舟（はこぶね）

に辿り着いたことは、前回2回の記事でお伝えした通りです。

　関連記事：
　・越と鹿乃子　
　・鹿と方舟信仰　

　※アニメタイトルは「しかのこのこのここしたんたん」です

残念ながらこのアニメ、先月で最終回を迎えたのですが、とにかく呪文のように怪しげなタイトルと奇妙な鹿の子ダンス、そして意味不明な設定で話を押しまくれるだけ押しまくって消えて行ってしまったようなのです。

ところが、その一見とっちらかって無茶苦茶なアニメも、整理してみると、非常によく計算された構造が見えて来たことは、上記過去記事でも述べています。

■鹿の子アニメの気になるシーン

さて、今回は同作品中の次の二つのカットを紹介しますが、どちらも、これまで本ブログで扱ってきた歴史的記号を象徴するものであると私は考えます。

鹿の子の角の中にバナナが入っている？ギャグアニメだと言われればそれまでなのですが、これに関する解釈については、実は昨年1月の記事で既に取り扱っているのです。

「バナナ」をアラビア数字で音表現すると「８７７」となりますが、この数字にどんな意味があるかは、以下の説明画像を見ればお分かりになるかと思います

「８７７」は古代の皇后、それも特殊な巫女能力と王権継承権を有した「少女神」の象徴と解釈したのですが、この鹿の子アニメは(真)ブログ記事「角娘の降臨」でも書いたように、とにかく「角のある少女」たちが複数登場しており、すなわち「少女神」を表す記号が満載なのです。

ですから、この「鹿の角とバナナ」という珍妙な組み合わせも、これが古代日本の女系王権のことを意図的に示すものだと捉えれば、この画が非常に重要な意味を含むものと捉え直すことができるのです。

「鹿の子の角は頭ごと取り外せる」という、これもまたギャグアニメのなせるナンセンスの一つなのでしょうが、この画もまた歴史的には奇妙に一致するニュアンスを含んでいるのです。それが、頭部を含め七支の突起部を持つ鹿の子の角と、古代ユダヤ教のメノラーの形状が酷似していることなのです。

ここで、「少女神」と「ユダヤ」という奇妙な関連性が導かれるのです。これまで、この2つの事象が直接関連し合うとの考察は特に行ってきませんでしたが、このアニメの構造分析を通していよいよその接点が見えて来たように思えます。

この2つの古代史トピックを繋ぐのが、おそらく「方舟」なのでしょう。聖書によるとユダヤ人十二支族が誕生したのは、ノアの方舟から更に下ってアブラハムが登場して以降のことですから、方舟伝承の方がはるかに旧いと考えられるのです。

そのユダヤより旧い伝承が日本国内に残っている。ここで、「少女神」と「方舟」の間に何か関連性があるのならば、「少女神」は日本における古代ユダヤの登場よりも前から、この国に存在していたとも考えられるのです。

■大船と祓祝詞

聖書によれば、ノアの方舟は3層構造の大きな船であることが記述されています。つまり、「方舟」は「大船」と表現されてもおかしくないのですが、実はこの「大船」は神社の祓祝詞（はらえのりと）の中に出てきます。

祓祝詞は、6月の大祓（おおはらえ）の時に神社で聞くことのある祝詞ですが、その文面は神社によって多少異なるとしても、概ねその骨子は同じように思います。

祓祝詞として有名なのが中臣祓（なかとみのはらえ）で、次にそこから「大船」が出て来る場面を抜き出してみましょう。

　高天原(たかまのはら)に神留坐(かむづまりまし)ます
　皇親(すめむつ)神漏岐(かむろぎ))神漏美(かむろみ)
　の命(みこと)を以もちて　八百万(やほよろづ)の神等
　(かみたち)を　神集(へに集賜つど)へたまひ　神議
　(かむはかり)に議賜(はかりたまひ)て　我(あが)
　皇孫尊(すめみまのみこと)をば　豊葦原(とよあしはら)
　の水穂(みずほ)の国(くに)を　安国(やすくに)と平
　(たひら)けく所知食(しろしめ)せと事依(ことよさ)し
　奉まつりき

　・・・（中略）・・・

　如此(かく)所聞食(きこしめ)しては　罪(つみ)と云(い)
　ふ罪(つみ)は不在(あらじ)と　科戸(しなど)の風(かぜ)
　の天(あめ)の八重雲(やへぐも)を吹放(ふきはな)つ事
　(こと)の如(ごと)く　朝(あした)の御霧(みきり)夕(ゆふ)
　べの御霧(みきり)を朝風(あさかぜ)夕風(ゆふかぜ)の吹掃
　(ふきはら)ふ事(こと)の如(ごと)く　大津辺(おほつべ)
　に居(を)る大船(おほふね)の舳(へ)解放(ときはな)ち艫
　(とも)解放(ときはな)ちて大海原(おほわだのはら)に
　押放(おしはなつ)事(こと)如ごとく

　・・・（以下略）・・・

引用元：古今宗教研究所から

この祝詞では、罪や穢れが吹き流され清められる様を、大きな船が風を受けて大海にさっそうと乗り出す情景に例えて比喩的に表現されていると読めます。

私も「何でここで船なんだろうな？」と長らく疑問ではあったものの、祝詞全体の調子によく合っているのか、それ以上は特に疑問を感じることはありませんでした。

しかし、今回「鹿」（シカ）と「方舟」の関連性に気付いてから、この祝詞の捉え方が大きく変わったのです。そして、こう思うようになりました。

　日本は方舟伝承の当時国なのでは？

と。

大祓は元々6月と12月に朝廷で行われていた行事であり、それはすなわち、国家全体の罪や穢れを祓い清める儀式であることを意味している訳で、その国家的行事で奏上される文言の中にしっかりと遠い昔の「方舟」の記憶が盛り込まれているのですから。

繰り返しになりますが、聖書と日本書紀、中臣祓祝詞の方舟に関係するとされる箇所を比較すると

　聖書　　：　3層構造の方舟
　日本書紀：　底・中・表の3人の海神（シカの祭神）→ 3層構造
　中臣祓　：　大船

となります。これがどう繋がるかは、前回・前々回の記事を参考にしてください。

■鹿の子アニメの狙いは？

鹿の子アニメを我慢して視聴し、古代史と照らし合わせながらここまで見てきましたが、この作品には思わぬ意図が隠れていることが分かって来ました。

読者の皆さんが関心を抱くのは、これまでの私の分析が仮に正しいとして、どうしてこのアニメを世に出して来たのかという点だと思います。

原案者の真意を正確に把握することは非常に難しいのですが、ある程度推測することは可能です。その真意を測る上で非常に大事なキーワードが実はこの「方舟」なのです。

そもそも方舟は何のために作られたのでしょうか？それを考えた時、このアニメを制作した側の狙いが朧気ながら見えてくるのです。

もう一つのヒントは、シカ(志賀)の神とは別名「穂高見命」(ほだかみのみこと)であることです。すると次のキャラクターが登場したあの有名アニメ映画が思い出されるのですが覚えておられるでしょうか？

そして、この映画のラストシーンがどうであったのかをもう一度思い出すと、鹿の子アニメの真の狙いがこの映画のメッセージと同じであることに気が付くのです。

鹿は藤原光る君虎に翼の虎視眈々
管理人　日月土

前回のブログ記事「越と鹿乃子」では、この夏放映されたアニメ「しかのこのこのここしたん」を題材に、その中に密かに組み込まれたと考えられる日本古代史に関するメッセージを分析してみました。

前回記事掲載後に配信したメルマガでは、更に詳しく「鹿(シカ)」の意味について考察したのですが、思いの外これが重要な内容を含んでいると考えられたので、今回はブログでもその内容に修正を加えてご紹介したいと思います。

■志賀島と安曇族

前回のブログ記事のお伝えしましたが、アニメタイトルの「しかのこのこのこ」が、それぞれ

　しかのこ　→　志賀島（しかのしま）
　のこのこ　→　能古島（のこのしま）

を指すのではないかという点は予め押さえておいてください。福岡県在住の人なら良くご存知の、博多湾に浮かぶ二つの島のことです。

ここから、アニメの主人公「鹿乃子」が「志賀の娘」を指すだろうという話は、既に前回述べていますが、ここでは、志賀（しか）とは何か？という点について更に深く触れてみたいと思います。

さて、志賀島（しかのしま）には、かつて安曇（阿曇）族と呼ばれる海の民が居住していたという話を現地でもよく耳にたので、まずは阿曇族について調べてみます。

この阿曇族、実は日本書紀の神代の帖の中に登場する一節があるので、まずはその部分を書き出してみます。

　凡(すべ)て九(ここのはしらの)の神有(いま)す。
　其の底筒男命・中筒男命・表筒男命は、是即ち
　住吉大神(すみのえおおかみ)なり。底津少童命・
　中津少童命・表津少童命は、是阿曇連等(あづみ
　のむらじら)が所祭(いつきまつ)る神なり。

　然して後に、左の眼を洗ひたまふ。因りて生める
　神を、号(なづ)けて天照大神と日す。復(また)右
　の眼を洗ひたまふ。因りて生める神を、号けて月
　読尊と日す。復鼻を洗ひたまふ。因りて生める神
　を、号けて素戔嗚尊と日す。

岩波文庫　日本書紀(一)　神代上　一書6より

また、ここに出て来る阿曇連については、同文庫の補注に次の様に書かれています。

　阿曇連：全国各地の海部を中央で管理する伴造。
　天武十三年に宿禰と賜姓。此の三神を旧事紀、
　神代本紀は「筑紫斯香神」とし、延喜神名式には
　筑前国糟屋郡志加海神社三座とある。

　祖先伝承は記に「綿津見神之子、宇都志日金折命
　之　子孫也」、姓氏録、右京神別に「海神綿積豊
　玉彦神子、穂高見命之後也」とある。

補注の解説に従って読み解くと、阿曇連は

　底津少童命(そこつわたつみのみこと)
　中津少童命(なかつわたつみのみこと)
　表津少童命(うわつわたつみのみこと)

の3神を祀る民であり、この神は

　筑紫斯香神
　(ちくししかのかみ)　

もしくは、

　筑前国糟屋郡志加海神社三座
　(ちくぜんこくかすやぐんしかうみじんじゃさんざ)

と別の名で呼ばれていると記載されています。

どれが正式な名なのかは分かりませんが、おそらくこの3神こそが「志賀(しか)」と呼ばれる神様の正体であり、阿曇連はこの3神を奉る一族であったという記述から、この3神(志賀の神)をルーツとする伴造(とものみやつこ)、すなわち、古代期に公務として海洋管理を担当していた一族であったと理解することが出来ます。

ここで引用した書紀の一節は、黄泉の国から返ってきたイザナギが、その穢れを払うために「立花の小戸のあわぎはら」で禊をしていた時の様子であり、阿曇族の祖先はその時に生まれた神の中の3柱だったということになります。

ここで、私が注目したのは、この志賀神(しかのかみ)3神は、天照・月読・素戔嗚の三貴神よりも前に生まれていた、すなわち

　三貴神よりも古い神

というようにも読み取れます。

当然ながら、この記述はある歴史的事実が神話化されてこのような記述になったと思われるのですが、その史実解読のヒントになるのが、補注の後半に紹介されている、他史書に書かれた次の志賀神の別名であると考えられます。

　古事記：綿津見神之子、宇都志日金折命(うつしひかなさくのみこと)之子孫也
　姓氏録：海神綿積豊玉彦神子、穂高見命(ほだかみのみこと)之後也

宇都志日金折命の別名が穂高見命とも言われ、宇都志日金折命を祀る穂高神社があるのが信州の安曇野(あずみの)というのも、何か不思議な歴史の結びつきを感じます。

この安曇野にある穂高神社の有名なお祭りは

　御船祭（みふねさい）

と呼ばれ、大きな船型の山車が街を練り歩くことで有名です。

阿曇族は海の民とされていますから、神事に船形が見られるのは特段不思議でもなさそうですが、果たしてそれだけでしょうか？

■シカとカシ

日本の地名には読み順を転置させたのではないかと思われるものがいくつか見られます。私が思い付くのものに、多少強引かもしれませんが、以下の例があります。

　登美（トミ）　→　水戸（ミト）
　三尾（ミオ）　→　小見（オミ）
　香取（カトリ）→　取香（トッコウ）※漢字の入れ替え

これは、古い昔に地名を名付ける時に取られた手法なのではないか、あるいは祭事的な意味を持たせてそうしたのかもしれませんが、「シカ」についてそれを適用するとどうなるでしょうか？

　シカ　→　カシ

となります。

「カシ」なる2文字の地名はなかなか見つかりませんが、この2文字から始まる地名ならかなりの数が見つかります。

「樫山、柏原」など「樫」や「柏」から始まる地名は全国に多く見られるのですが、今回取り上げた「鹿」の意を含むものとなれば、次の地名が最も適切なのではないでしょうか？

　鹿島（カシマ）

また、志賀島のすぐ対岸には香椎宮で有名な「香椎」(カシイ)なる地名があることも、非常に興味深いのですが、ここでは鹿島を志賀の転置語、あるいは志賀を鹿島の転置語から「マ」の字が脱落したものとして扱います。

■方舟で繋がる鹿嶋と志賀

さて、鹿島の地名の由来については、今年7月の記事「鹿島と木嶋と方舟と」で既に触れているのを覚えておられるでしょうか？

そこでは、シュメール語の「ギシュ・マァ・グル・グル」その意味は「漂える(グルグル)木(ギシュ)の舟(マァ)」で、すなわち、

　方舟

を指すと説明しました。

このシュメール語から「グル・グル」が脱落し、音が訛って「キシマ」から更に「カシマ」へと変化したのが「鹿島」という地名の始まりではないかとしたのですが、そうなると、鹿島の「鹿」とは、漢字が成立した後に当てられた文字と言うことになります。

同記事では、これを裏付ける傍証として、京都の貴船(木舟)神社や、木嶋坐天照御魂神社(このしまにますあまてるみたまじんじゃ)の例を挙げ、そのルーツが古代方舟信仰であった可能性を示しています。また「アラレフル」という和歌の枕詞がどうやら、方舟が上陸したとされる「アララト山」を指すのではないかとしています。

これらから

　志賀 ＝ 鹿島　（※音の転置と脱落）

という予想が成り立つのですが、その説を補強する上で重要な記述が聖書に記されていることにここで気付きます。

　その造り方は次のとおりである。箱舟の長さは
　三百アンマ、幅は五十アンマ、高さは三十アン
　マ。箱舟には屋根を造り、上から一アンマにし
　て、それを仕上げなさい。箱舟の戸口は横側に
　付けなさい。また、一階と二階と三階を造りな
　さい。

創世記 第6章15,16節

聖書に記されている方舟の構造は非常に具体的で、その船の階層は1，2，3階の階層構造であることもここから窺い知れます。

ここで、前々節で述べた「志賀の神」が底津(そこつ)、中津(なかつ)、表津（うわつ）の綿津見(わたつみ)3神であることを思い出してください。

この3神は、日本神話では、伊弉諾尊(いざなぎのみこと)が禊のために入った水の、表面部分、中程、底の部分それぞれから神が生まれたという話になっているのですが、これを何か具体的な事象の比喩的表現（暗号表現）と解釈すれば、何かの構造を表していると考えられるのです。

もしもこれを、方舟の構造を表す表現と解釈すれば

　鹿島　→　方舟
　志賀　→　方舟の構造

となり、互いに関連し合うことが分かるのです。

すると、安曇野の穂高神社の例祭で練り歩く船形の山車がいったい何を象徴しているのか、その意味も明確になってくるのです。

　*　*　*

これは驚きました、無意味に「シカ」を連発するだけのお気楽アニメかと思っていたら、ここにはそんな意味が隠れていたのです。

もしも、このアニメが古代方舟信仰について何かのメッセージを含んでいるとするなら、それはいったい何なのか？これまで、つまらない、面白くないとかなり否定的であったこのアニメ作品に対し、俄然強い興味が湧いてきたのです。

管理人　日月土

今月9日、(真)ブログ記事「角娘の降臨」にて、現在放映中の謎アニメ「しかのこのこのここしたんたん」について、そのネーミング及び設定について表面的に分析を掛けてみました。

このアニメ作品、特に意味がないというか、無理矢理組み込んだように見えるテーマがまさに「鹿」であり、また主人公、準主人公の少女たちが角(つの)が生えた、あるいはそのように見えるデザインで統一されており、これらは当ブログで最近取り上げた古代史のテーマ「馬と鹿」、そして「少女神」とも繋がるので、今回は敢えてこの作品を切り口に、アニメ原作者もしくは原案者が作品を通して何を伝えようとしたのか、その深意を分析したいと思います。

その前に、今回のテーマと関連する過去記事へのリンクを整理しておきましょう。以下、本文で参照の際には次の記事番号で記事名の代わりとします。

　(1)アニメタイトルと土地名の関係性 – (真)ブログ：
　　→角娘の降臨　

　(2)福岡県糸島の小呂島と神話「オノコロ島」との関係性
　　→再び天孫降臨の地へ　

　(3)能登半島近辺に多く見られる春日神社の分布 – (真)ブログ：
　　→能登は地震が多いけど　

　(4)鹿と春日大社、中臣氏・藤原氏、武御雷・建御名方
　　またタカミムスビ王統との関連性について：
　　→鹿の暗号と春日の姫　

　(5)イザナギとイザナミ、2対3の法則について
　　→3人の三島とひふみ神示　

■福岡北部の島々と鹿乃子

記事(1)では特に理由を述べませんでしたが、この奇怪なタイトルの前半「しかのこのこのこ」の部分が、どうやら福岡県の博多湾内に位置する志賀島（しかのしま）と能古島（のこのしま）を指すのだろうという着想に至ったのは既にお伝えした通りです。

そう思い付いたのは、メインキャラクター「鹿乃子のこ」のデザインの中に両手の指をそれぞれ2本ずつ立てる4本立てポーズ、また、国宝の弥勒菩薩半跏思惟像のように3本ずつ立てる6本立てポーズの2パターンがあるのを見つけたからです。

これがどういうことかお分かりでしょうか？

私はこれを4対6、もしくは2対3の法則を意味しているのではないかと考えたのです。ちろん、単なるデザイナーさんの気まぐれなのかもしれないのですが、敢えて何か意図を含んだ表現の違いではないかと受け取ったのです。

記事(5)の最終節「3人の王と2人の少女神」を再読して頂きたいのですが、ここでは、日本書紀本文から、黄泉の国に入ったイザナミが日に千人殺すと言ったところ、イザナギが日に千五百の産屋を建てると言い返したシーンを引用しています。

私は、ここに出て来る数字の比率を、女2人男3人の「2対3の法則」と見立てたのですが、すなわち、キャラクターが演じる指の表現とはこれを指すのではないか？そう考えたのです。

この数字が出てくるからには、おそらくイザナミ・イザナギ伝説に関わることだと思い付き、その時に最初に脳裡に浮かんだのが、

　能古島

だったのです。

これは、現地を訪れたことがないと分からないかと思いますが、記事(2)でちらっと触れているように、能古島には、「イザナギ石・イザナミ石」という、不思議な石積みの構造物があり、おそらくそれほど古いものではないと思われるものの、何故か記憶の中に今でも残り続けていたのです。

土地の解釈では、能古島は神話に登場するオノコロ島のことであるとされ、この石積みは観光用に後からわざわざ作られたとも考えられるのですが、山林に入って探索すると古い磐座跡のようなものが残っており、この島がただならぬ場所であることはそれだけで十分に窺い知れたのです。

能古島が出てくれば、その対岸にあるのが志賀島ですから、ここから「しか・のこ」が「志賀・能古」を指すだろうことは直ぐに気付きます。

このアニメに登場するのは角(つの)がある、あるいは角を模した髪型の少女ばかりですから、これが少女神（巫女・古代女性シャーマン）を指すのはもはや間違いないと思われ、ここから、少女を表す別表現「娘（こ）」を用いて

　志賀の娘(しかのこ)・能古の娘(のこのこ)

が導き出されたのです。

■虎は何を指すのか？

さて、次にタイトル後半「こしたんたん」が何を指すのかなのですが、記事(1)でも示したように、「虎視眈々」すなわち「虎を視続ける」と解釈すれば、志賀島から寅の方角(東北東)への視線をそのまま地図上に延長すると、その直線は旧国名の

　越(こし)の国・丹後(たんご)の国・丹波（たんば）の国

付近を貫くことが分かります。

丹後・丹波と志賀島の関係についてはまだ不明ですが、広義の越の国に該当する現在の石川県には

　志賀（しか）

の地名が残っていることは、志賀原発に関する報道などでご存知の方が多いかと思われます。

当然ながら志賀と志賀島に関係性があることは地元でもよく言われており、一般的には海の民である志賀島の安曇族（あずみぞく）が能登方面に進出したと考えられているようです。

「しかのこのこのこ」が起点、「こしたんたんが」起点より指示された方角と考えると、どうやらこのタイトルが強く指し示しているのは

　越の国（福井から新潟までの北陸地方）

であると導かれるのです。

■越の春日と鹿

記事(3)は数年前から頻繁に地震が発生した能登半島について書いたものですが、実は地震で鳥居が倒れたと大騒ぎになった珠洲市の神社とは

　春日神社

だったのです。春日神社と鹿の関係は記事(4)について述べていますが、実は北陸方面には比較的「春日」の名が多く見られるのです。

記事(4)では春日と藤原家、その先代である武御雷（たけみかづち）やタカミムスビと言った古代王統と少女神の関係についても少し触れています。

このアニメを観ていると無意識に奈良公園の鹿ばかりを意識してしまいますが、私はこれこそがこの作品に仕掛けられた巧妙なトラップであると判断します。

重要なのは「しか」と呼ばれる一族のルーツと広がり、そしてその中で翻弄されてきた少女神たちの運命なのではないでしょうか？当然ながら、物語の舞台にセットされた東京都「日野市」にも共通の意味が込められています。

どうやら、鹿の角を生やした謎の少女キャラの正体が少しだけ見えてきました。「越」に注目しつつ更に考察を続けたいと思います。

虎の名を負ひし幼き娘子は飛鳥の君か春日の君か
管理人　日月土